Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce

Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce

<p>Peranan cerita legenda Lombok adalah sebagai satu kearifan lokal masyarakat yang</p><p>mengandungi falsafah dan identiti kebudayaan yang berlaku di Lombok. Kajian ini</p><p>bertujuan untuk mengenal pasti identiti kebudayaan yan...

Full description

Saved in:
Bibliographic Details
Main Author: Zul Pahmi
Format: thesis
Language:zsm
Published: 2021
Subjects:
PL Languages and literatures of Eastern Asia
Africa
Oceania
Online Access:https://ir.upsi.edu.my/detailsg.php?det=7162
Tags: Add Tag
No Tags, Be the first to tag this record!
id oai:ir.upsi.edu.my:7162
record_format uketd_dc
institution Universiti Pendidikan Sultan Idris
collection UPSI Digital Repository
language zsm
topic PL Languages and literatures of Eastern Asia
Africa
Oceania
spellingShingle PL Languages and literatures of Eastern Asia
Africa
Oceania
Zul Pahmi
Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
description <p>Peranan cerita legenda Lombok adalah sebagai satu kearifan lokal masyarakat yang</p><p>mengandungi falsafah dan identiti kebudayaan yang berlaku di Lombok. Kajian ini</p><p>bertujuan untuk mengenal pasti identiti kebudayaan yang terdapat dalam cerita</p><p>legenda Lombok dan penganalisisan bentuk-bentuk ikon, indeks dan simbol dengan</p><p>konteks budaya masyarakat Lombok. Kajian ini merupakan sebuah kajian kualitatif</p><p>dengan dua kaedah kajian iaitu kaedah kepustakaan dan kaedah analisis kandungan</p><p>teks. Kaedah analisis kandungan teks bertitik-tolak daripada teori semiotik Charless</p><p>Sanders Peirce. Bagi mengenal pasti data, prinsip analisis data yang digunakan adalah</p><p>prinsip analisis data menurut Creswell. Kajian ini mendapati lapan identiti kebudayaan</p><p>masyarakat Lombok iaitu sistem pengetahuan, bahasa, organisasi sosial, peralatan dan</p><p>teknologi, sumber penghidupan, kesenian dan keagamaan. Seterusnya, terdapat</p><p>sembilan sistem tanda berupa ikon imej yang menunjukkan identiti kebudayaan</p><p>masyarakat tempatan. Manakala sistem tanda yang bersifat indeksikal mendapati</p><p>enam jenis yang menandakan kondisi sosial dan kebudayaan, dari aspek simbol pula</p><p>terdapat lima jenis simbol. Kesimpulan kajian iaitu terdapat banyak identiti</p><p>kebudayaan yang menyentuh segala aspek kehidupan baik kehidupan individu</p><p>mahupun komuniti masyarakat di Lombok yang berkait rapat dengan kuasa ghaib dan</p><p>keyakinan sehingga membolehkan cerita legenda Lombok menjadi mitos yang kekal</p><p>dipercaya hingga sekarang ini. Dapatan memperlihatkan ketajaman pemikiran</p><p>masyarakat Lombok dalam menggunakan tanda-tanda baik berupa aspek tanda ikon,</p><p>indeks mahupun simbol. Implikasi daripada kajian ini adalah dalam kedua-dua cerita</p><p>legenda terdapat banyak identiti kebudayaan dari aspek petanda baik berupa ikon,</p><p>indeks dan simbol.</p>
format thesis
qualification_name
qualification_level Master's degree
author Zul Pahmi
author_facet Zul Pahmi
author_sort Zul Pahmi
title Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
title_short Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
title_full Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
title_fullStr Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
title_full_unstemmed Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce
title_sort identiti kebudayaan dalam cerita legenda lombok berdasarkan teori semiotik peirce
granting_institution Universiti Pendidikan Sultan Idris
granting_department Fakulti Bahasa dan Komunikasi
publishDate 2021
url https://ir.upsi.edu.my/detailsg.php?det=7162
_version_ 1747833363894370304
spelling oai:ir.upsi.edu.my:71622022-06-15 Identiti kebudayaan dalam cerita legenda Lombok berdasarkan teori semiotik Peirce 2021 Zul Pahmi PL Languages and literatures of Eastern Asia, Africa, Oceania <p>Peranan cerita legenda Lombok adalah sebagai satu kearifan lokal masyarakat yang</p><p>mengandungi falsafah dan identiti kebudayaan yang berlaku di Lombok. Kajian ini</p><p>bertujuan untuk mengenal pasti identiti kebudayaan yang terdapat dalam cerita</p><p>legenda Lombok dan penganalisisan bentuk-bentuk ikon, indeks dan simbol dengan</p><p>konteks budaya masyarakat Lombok. Kajian ini merupakan sebuah kajian kualitatif</p><p>dengan dua kaedah kajian iaitu kaedah kepustakaan dan kaedah analisis kandungan</p><p>teks. Kaedah analisis kandungan teks bertitik-tolak daripada teori semiotik Charless</p><p>Sanders Peirce. Bagi mengenal pasti data, prinsip analisis data yang digunakan adalah</p><p>prinsip analisis data menurut Creswell. Kajian ini mendapati lapan identiti kebudayaan</p><p>masyarakat Lombok iaitu sistem pengetahuan, bahasa, organisasi sosial, peralatan dan</p><p>teknologi, sumber penghidupan, kesenian dan keagamaan. Seterusnya, terdapat</p><p>sembilan sistem tanda berupa ikon imej yang menunjukkan identiti kebudayaan</p><p>masyarakat tempatan. Manakala sistem tanda yang bersifat indeksikal mendapati</p><p>enam jenis yang menandakan kondisi sosial dan kebudayaan, dari aspek simbol pula</p><p>terdapat lima jenis simbol. Kesimpulan kajian iaitu terdapat banyak identiti</p><p>kebudayaan yang menyentuh segala aspek kehidupan baik kehidupan individu</p><p>mahupun komuniti masyarakat di Lombok yang berkait rapat dengan kuasa ghaib dan</p><p>keyakinan sehingga membolehkan cerita legenda Lombok menjadi mitos yang kekal</p><p>dipercaya hingga sekarang ini. Dapatan memperlihatkan ketajaman pemikiran</p><p>masyarakat Lombok dalam menggunakan tanda-tanda baik berupa aspek tanda ikon,</p><p>indeks mahupun simbol. Implikasi daripada kajian ini adalah dalam kedua-dua cerita</p><p>legenda terdapat banyak identiti kebudayaan dari aspek petanda baik berupa ikon,</p><p>indeks dan simbol.</p> 2021 thesis https://ir.upsi.edu.my/detailsg.php?det=7162 https://ir.upsi.edu.my/detailsg.php?det=7162 text zsm closedAccess Masters Universiti Pendidikan Sultan Idris Fakulti Bahasa dan Komunikasi <p>Aart Van Zoest. (1991). Serba-serbi Semiotika. Jakarta: Gramedia Pustaka.</p><p></p><p>Anwar Din. (2007). Asas Kebudayaan dan Kesenian Melayu.Bangi: Penerbit Universiti</p><p>Kebangsaan Melayu.</p><p></p><p>A, Teeuw. (1984). Sastra dan Ilmu Sastra: Pengantar Teori Sastra. Jakarta: Dunia</p><p>Pustaka Jaya.</p><p></p><p>Ahmad Fauzan (2013). Mitologi Asal-Usul Orang Sasak (Analisis Struktural Pemikiran</p><p>Orang Sasak dalam Tembang Doyan Neda). Yogyakarta: Universitas gajah</p><p>Mada.</p><p></p><p>Aisyah, Siti. (2011). Nilai Pendidikan Cerita Rakyat Puteri Mandalika dan Hubungan</p><p>dengan Pembelajaran Apresiasi Sastra Di SMP. Thesis. Mataram: Universitas</p><p>Mataram.</p><p></p><p>Alex Sobur. (2009). Semiotika Komunikasi. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.</p><p></p><p>Alfiah Nurul Aini. (2013). Analisis Semiotik Terhadap Novel Laskar Pelangi karya</p><p>Andrea Hirata sebagai Alternatif bahan pengajaran Sastera di SMA dlm</p><p>Jurnal NOSI, vol.1, 80-86.</p><p></p><p>Andalas, Eggy Fajar. (2019). Cerita Rakyat dan Tradisi Masyarakat Agraris</p><p>Nusantara. Surabaya: Universitas Airlangga.</p><p></p><p>Bahri, syiful. (2009). Identifikasi Mantra Suku Sasak di Lombok Mabasan. Dlm jurnal</p><p>Mabasan t Vol. 3 No. 1. 120-140.</p><p></p><p>Burn, Elizabeth. 1973. Sosiology of Literature and Drama. Middlesex: Pustaka Jaya</p><p></p><p>Cetita (Def.1) (n). Dlm. Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI). Diperoleh daripada</p><p>https://kbbi.web.id/cerita</p><p></p><p>Chandler, Daniel. (2007). Semiotics. London & New York: Routledge is an imprint of</p><p>the tylor & Francis group.</p><p></p><p>Dewi, Murti Chandra: (2013). Representasi Pakaian Muslimah Dalam Iklan (Analisis</p><p>Semiotika Charles Sanders Peirce Pada Iklan Kosmetik Wardah di Tabloid</p><p>Nova). Yogyakarta: Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga.</p><p></p><p>Hasan Mazarul. (2017). Fungsi Simbol Dalam Mantera Melayu Berdasarkan Model</p><p>Peirce Hashim Awang (Tesis kedoktoran yang tidak diterbitkan). Tanjong</p><p>Malim: Universiti Pendidikan Sultan Idris.</p><p></p><p>Hasan Mohamad Hanapi, Norazimah Zakaria dan Abdul Halim Ali. (2017). Fungsi dan</p><p>Simbol dalam Mantera Mengikut Konteks Budaya Melayu. dlm Educatum</p><p>(Journal of Social Science) vol. 3, 21-29.</p><p></p><p>Hashim Musa. (1994). Pengantsar falsafah bahasa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan</p><p>Pustaka.</p><p></p><p>Hidayat, Nanang R. (2009). Mencari Telur Garuda. Jakarta: Nalar.</p><p></p><p>Imron, Ali. (2005). Pola Perkahwinan Saibatin. Universitas Lampung. Bandar</p><p>Lampung.</p><p></p><p>Jeanne Martinet. (2010). Semiologi (kajian Teori Tanda Saussurian). Yogyakarta:</p><p>Jalasutra.</p><p></p><p>Jorrgen Dines Johansen and Svend Eric Larsen. (2002). Sign In Use (An Introduction</p><p>to Semiotics). Newyork: Keyword Publishing Service Ltd.</p><p></p><p>Jyh Wee Sew. (2016). Analisis kajian Sastera: Semiotik dalam Novel Anwar</p><p>Ridhwandlm Journal Akademika, 86 (2), 53-63.</p><p></p><p>Kamarudin, Kamariah, Tengku Intan Marlina Tengku Mohd Ali, & Mawar Safei.</p><p>(2016). Takmilah Semiotik Intertekstualiti. Kuala Lumpur: Universiti Putra</p><p>Malaysia.</p><p></p><p>Kamus Dewan Edisi Ketiga. (1997). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Kamus Dewan Edisi Keempat. (2010). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Kim jang Gyem. (2008). Kajian semiotik dalam Novel-novel Muchtar Lubis dlm</p><p>SARI: Jurnal Alam dan Tamadun Melayu, 26, 149-159.</p><p></p><p>Koentjaraningrat. (1981). Manusia Dan Kebudayaan Di Indonesia. Jakarta:</p><p>Djambatan.</p><p></p><p>Kris Budiman. (1999). Kosa Kata Semiotika, Yogyakarta: Gambiran UH.</p><p></p><p>Laksmi, Thalita Maulina. (2016). Desain Karakter Puteri Mandalika Berdasarkan</p><p>Cerita Rakyat Puteri Mandalika. Thesis. Universitas Telkom.</p><p></p><p>Mana Sikana. (2012). Teori Sastra Kontemporari, Singapore: UTS Printing &</p><p>Enterprise.</p><p></p><p>Mana Sikana. (1998). Teori dan Kritikan Sastera Pascamodernisme. Shah Alam:</p><p>Penerbit Fajar Bakti Sdn.Bhd.</p><p></p><p>Muhd. Mansur Abdullah, (1988). Pengantar Kesustraan Melayu Lama. Kuala Lumpur:</p><p>Nurin Enterprise.</p><p></p><p>Maryeni. (2005). Metode Penelitian Kebudayaan. Jakarta: Bumi Pustaka</p><p></p><p>Mukhsin Patriansyah. (2014). Analisis Semiotika Charles Sanders Peirce Patung</p><p>Rajudin berjudul Manyeso Diri dlm Jurnal Ekspresi Seni (Jurnal Ilmu</p><p>Pengetahuan dan Karya Seni), 16 (2), 239-252.</p><p></p><p>Nata, Abuddin. (2011). Metodologi Studi Islam. Jakarta. Raja Grafindo Persada.</p><p></p><p>Pateda, Mansoer. (1987). Sosiolinguistik. Bandung: Angkasa</p><p></p><p>Peirce, Charless Sanders. (1931-58) Collected Pepers (8 vol.1, Principless of</p><p>philosophy, ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss, 1931; vol.2, Element of</p><p>logic, ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss, 1932; vol.3, Exac Logic</p><p>(published pepers) ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss, 1933; vol.4, The</p><p>Simples Mathematics; ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss, 1933; vol.5</p><p>Pragmatism and Pragmaticism, ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss,</p><p>1934; vol.6, Scientific Metaphisics ed. Charless Hartshorne and Paul Weiss,</p><p>1935; vol.7, Science and Philosophy, ed. William A. Burks, 1958; vol.8,</p><p>Review, Correspondance and Bibliography, ed. William A. Burks, 1958).</p><p>Chambridge, MA : Harvard University Press.</p><p></p><p>Peirce, Charles Sanders. (1965). Collected Papers Charles Sanders Peirce, (vol.I & II).</p><p>Cambridge Massachusett: The Belknap Press of Harvard University Press.</p><p></p><p>Puji Santosa (1993). Ancangan Semiotika dan Pengkajian Susastra Indonesia.</p><p>Bandung: Angkasa Bandung.</p><p></p><p>Purna, I Made. (2018). Bau Nyale: Tradisi Bernilai Multikulturalisme dan</p><p>Pluralisme dlm Jurnal Patanjala. 10, 99 -114).</p><p></p><p>P.Voorhoeve. (1981). Pre-Jawi Jawi Manuscripts. Majalah Perpustakaan Malaysia, 9.</p><p>p. 1.</p><p></p><p>Raudloh, Siti. (2017). Legenda Dewi Anjani Penguasa Gunung Rinjani. Nusa Tenggara</p><p>Barat: Kantor Bahasa Nusa Tenggara Barat.</p><p></p><p>Rosnilawati. (2017). Studi Komparatif Legenda La Hila (Bima) dan Legenda Puteri</p><p>Mandalika (Lombok). Thesis, Universitas Mataram.</p><p></p><p>Rummens J. 1993. "Personal Identity and Social Structure in Saint Maartin: A Plural</p><p>Identity Approach". Unpublished Thesis/Dissertation, York University.</p><p></p><p>Sahibul Ijtihad. (2017). Telaah Nilai-Nilai Kemanusiaan dalam Budaya Seni</p><p>Pertunjukan Teatrikal Legenda Puteri Mandalika di Pulau Lombok. Malang.</p><p>Universitas Muhammadiyah Malang.</p><p></p><p>Sasangka, S.S.T Wisnu. (2002). Puteri Denda Mandalika. Jakarta: Pusat Bahasa,</p><p>Bagian Proyek Pembinaan Buku Sastera Indonesia dan Daerah.</p><p></p><p>Santosa, Puji. (1993). Ancangan Semiotika dan Pengkajian Susastra. Bandung:</p><p>Angkasa.</p><p></p><p>Siti Hawa Hj. Salleh. (1997). Kesusasteraan Melayu Abad Kesembilan Belas. Kuala</p><p>Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Siti Raudloh (2017), Legenda Dewi Anjani Penguasa Gunung Rinjani, Nusa Tenggara</p><p>barat: Kantor Bahasa Nusa Tenggara Barat.</p><p></p><p>Soedarsono. (1996). Kesenian, Bahasa, dan Folklor Jawa. Yogyakarta: Depdikbud</p><p>Ditjen Kebudayaan.</p><p></p><p>Soekanto, Sujono. (2001). Sosioligi Suatu Pengantar. Jakarta: Raja Grafindo Persada.</p><p>Sudjiman, Panuti dan Aart Van Zoest. (1992). Serba-serbi Semiotika. Jakarta. PT</p><p>Gramedia Pustaka Utama.</p><p></p><p>Suminto A.Sayuti. (2000). Evaluasi Teks Sastra.Yogyakarta: Adicitra Karya Nusa.</p><p></p><p>Supardy, Murdi. (1990). Teori Kesusastraan Mutakhir: Suatu Pengenalan. Kuala</p><p>Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Supardy, Murdi. (1990). Kesusastraan daripada Perspektif Semiotik. Kuala Lumpur:</p><p>Dewan Bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Sutardi, Tedi. (2007). Antropologi: mengungkap keberagaman budaya. PT. Setia</p><p>Purna Inves. Bandung.</p><p></p><p>Tengku Intan Marlina Tengku Mohd. Ali. (2014). Semiotik dalam Novel Anwar</p><p>Ridhwan. Kuala Lumpur: Dewan bahasa dan Pustaka.</p><p></p><p>Tengku Intan Marlina Mohd.Ali, Salinah Jaafar. (2013). Simbol Kebesaran Daulat,</p><p>Mahkota, dan Keris dalam Hikayat Hang Tuah dlm Jurnal Melayu, jilid II.</p><p>99-109.</p><p></p><p>Wahyuni. (2013). Perilaku Beragama Studi Sosiologi Terhadap Asimilasi Agama dan</p><p>Budaya Di Sulawesi Selatan. Makassar. Alauddin University Press.</p><p></p><p>Zeraffa, Michel. (1973). The Novel as Literary Form and Social Institution dlm The</p><p>Sociology of Literature & Drama. Terj. Elizabeth & Burns. Harmondsworth:</p><p>Penguin.</p><p></p><p>Website</p><p></p><p>Agama. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Mac 25, 2020, daripada:</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Agama#:~:text=Menurut%20Kamus%20Besar</p><p>%20Bahasa%20Indonesia,manusia%20dan%20manusia%20serta%20lingku</p><p>ngannya.</p><p></p><p>Lontar. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Mac 25, 2020, daripada :</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Lontar#:~:text=Lontar%20(dari%20bahasa%20</p><p>Jawa%3A%20ron,lontar%20sebagai%20bahan%20naskah%20manuskrip</p><p></p><p>Abu. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Juli 14, 2020, daripada:</p><p>http://id.wikipedia.org/wiki/Abu_(analisis_kimia)</p><p></p><p>Tenda. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Jun 14, 2020, daripada:</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Tenda</p><p></p><p>Sangkakala. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Jun 12, 2020, daripada:</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Sangkakala</p><p></p><p>Dewa. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Jun 12, 2020, daripada:</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Dewa</p><p></p><p>Azazil. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Feb 10, 2020, daripada:</p><p>https://ms.wikipedia.org/wiki/Azazil)</p><p></p><p>Lintah. (t.t). Dlm. Wikipedia. Diperoleh pada Mac 20, 2020, daripada:</p><p>https://id.wikipedia.org/wiki/Lintah</p><p></p><p>(https://ntb.bps.go.id/statictable/2015/11/10/154/jumlah-penduduk-dan-rasio-jeniskelamin-</p><p>menurut-kabupaten-kota-2014.html)</p><p></p><p>(https://ntb.bps.go.id/statictable/2015/11/10/154/jotal-penduduk-dan-rasio-seks-bydistrict-</p><p>city-2014.html)</p><p></p>

Similar Items